布蘭登費雪和伊莉莎白赫蕾在這部「神鬼願望」中，在導演的巧思安排下，角色特質與演出處處呈現令人開心的幽默喜感。這樣的喜劇情節帶給筆者相當特別的感受，除了一次美好的夜晚電影回憶外，令我印象深刻的反而不是這類「撒旦與人」作為結構主軸的故事，而是那七個願望。
我想起過去幾部電影諸如「魔鬼代言人」或「鬼上門」中有關撒旦與人類的重重糾葛，這次不是嚴肅的魔鬼子女或詭異的神秘力量，而是類似阿拉丁神燈中的燈神，可以完成人類的任何願望。這也是魔鬼與浮士德故事的原型轉換加上包裝，七個願望加上合約，代價是你的靈魂。
撒但為何要用「願望」來誘惑人性以換取靈魂？而女性化身除了在本片中以相當搶眼亮麗的造型迷眩觀者外，性別角色的設定在此類電影中似乎也隱含集體潛意識中的某種共識。若以撒但性別而言，男性魔鬼大都與金錢、權勢等男性世界的表象價值發生關聯，而女性魔鬼似乎會牽扯到性或愛，兩性間亙古的糾纏與人性內在的永恆價值；被迷誘的角色通常是男性，也表徵某種多重慾望的原始自我。「願望」交換「靈魂」也是一種頗富象徵意味的寓言，靈魂若是願望得以實現的基礎，願望次數的用盡卻是出賣靈魂的時刻；合約若要成立，任何一次願望終究預設了其自毀的悲劇性格，撒但的惡作劇早已成為邏輯上的必然。寓言中的男主角艾略特當然渾然不知，敏銳的觀眾當可在整體劇情舖陳的旁觀角度上，發現「願望」可能而立即的實現其背後所隱藏的一個關鍵概念：「自由／生命歷程」與「幸福／終極關懷」。
用靈魂交換願望的實現可說是文學的故事手法，將問題本身臨現於具體生命的存在處境則是哲學式的反省。這是具普遍性的假設性思考：「如果你有機會與魔鬼交易，你願意實現何種願望？」當然，實際生活中不會有一個魔鬼來與你交易 (或真有人遇此奇蹟，當不在討論之列)，假設性問題的真義，正如同古希臘哲學家蘇格拉底所用的「諷刺法」與「催生法」，透過真切的反省以尋找真理，明確分辨自我生命中的價值取向。
電影中的艾略特所想要的願望，其實正呼應了另一個假設性問題 (以男性一般社會價值為例)：「如果讓你瞬間有了億萬錢財，金屋美嬌娘，但你在瞬間變成五十歲，你願意嗎？」許多朋友皆持否定的答案，然而，本質性的關鍵矛盾依然存在：「如果你現在汲汲營營便是這些事物，五十歲時也可能達成目標，為何立刻達成願望，省略過程的諸般苦惱與風險，反而不願意了？」這樣的假設性問題代價不是如電影中寓言式的「出賣靈魂予魔鬼」，而是跳躍性的「時間壓縮」。
這裡的關鍵在於前述的「自由／生命歷程」。價值來自於人的自由，在「事實」之外多出了人類特有的「應該」。正如電影中女撒旦所言，上帝是善，她是惡，人必須自己作選擇。選擇了 A，你的代價可能不是失去 B 或 C，而是非 A，這種壓力其實相當辛苦，但也突顯自由抉擇的可貴。「願望」的立即實現，無論是出賣靈魂或時間壓縮，省略的是生命進程中所有可能的回憶，這是自我透過選擇所不斷實現的人生價值。
艾略特的七個願望之中，第一個撒旦賴皮式的漢堡薯條與最後一個不算，其中的五個分別是：有錢有勢且婜愛麗森為妻、全世界最多愁善感的男人、又高又受觀迎的籃球巨星、學識淵博且談吐不凡的作家、對人類有舉足輕重地位的美國總統。其中每一個生命價值的實現卻分別伴隨著相對的缺陷，也因此造此了致命的遺憾。第一個願望少了生命的「安全穩定」與妻子的「愛」；第二個願望少了一份身心的整合；第三個願望少了激情的條件；第四個願望少了異性之愛，成為無法愛上愛麗森的同志；第五個願望則付出大人物可能背負的代價。這些或許如電影中艾略特所言，是魔鬼的搗蛋，然而也正象徵著生命必然的失望與挫折。不要奢望一個沒有痛苦的人生，重要的是面對苦難的態度。所謂「主體性的真理」其真義在於，生命意義的問題並非靜態的答案，而是動態的實踐過程，在主體自身實現價值的自由選擇充分彰顯出來。一旦抽離具體的生命歷程，願望立即實現的潛在性不完美也標誌著「靜態的平面式生命成果」的荒謬，突顯「動態的立體式生命進程」的存在意義關鍵。
留言列表
